Wie entstand die Trennung zwischen Judentum und Christentum? Dieser Frage geht der folgende Artikel nach, indem er die Entwicklung der hebräischen Schrift, die Herausbildung des jüdischen Monotheismus sowie die veränderte Rolle von Priestern, Schriftgelehrten und Hohepriestern während des Babylonischen Exils und der Zeit des Zweiten Tempels untersucht.
Dabei werden die Entstehung des rabbinischen Judentums, die Bedeutung der Synagogen und der Übergang von einem priesterlichen zu einem schriftgelehrten Religionsverständnis beleuchtet. Darüber hinaus werfen wir einen Blick auf die Gottesnamen, die Anfänge der jüdischen Mystik sowie die Frage, wodurch sich das rabbinische Judentum vom ursprünglichen Israel als Bundesvolk Gottes unterscheidet.
Schließlich betrachten wir die theologischen Entwicklungen, die zur Trennung von Judentum und Christentum führten und bis heute das religiöse Selbstverständnis beider Traditionen prägen.
Abgrenzung der jüdischen Identität durch Schriftentwicklung
Hebräische Blockschrift (Quadratschrift)
Zur Herausbildung des rabbinischen Judentums gehörte eine bewusste Abgrenzung gegenüber anderen religiösen Gemeinschaften des antiken Israel. Nach der Rückkehr aus dem Babylonischen Exil übernahmen die Juden zunehmend die aramäische Verwaltungsschrift, aus der sich die bis heute verwendete quadratische hebräische Blockschrift entwickelte.
| Die Rückkehr der Juden aus dem babylonischen Exil begann historisch im Jahr 539/538 v. Chr. durch das Edikt des persischen Königs Kyros II. |
Phönizisches Alphabet (samaritanischer Pentateuch)
Die Samaritaner bewahrten dagegen ihre ältere Schrifttradition, die näher mit dem althebräischen beziehungsweise phönizischen Alphabet verwandt ist und bis heute im samaritanischen Pentateuch verwendet wird. Die unterschiedliche Schriftkultur wurde zu einem sichtbaren Ausdruck getrennter religiöser Identitäten und Traditionen.
Abgrenzung der jüdischen Identität durch Monotheismus
Auch gegenüber dem entstehenden Christentum entwickelte das rabbinische Judentum ein eigenes theologisches Profil. Während die frühen Christen in Jesus Christus die verheißene Mittlergestalt Gottes sahen und seinen Namen als Zentrum ihres Glaubens, ihrer Verkündigung und ihrer Anbetung verwendeten, betonten die Rabbiner die unteilbare Einheit Gottes.
Nach der Zerstörung des Tempels und der Trennung von Christentum und Judentum entstand daraus eine stärker ausgeprägte Form des jüdischen Monotheismus, die Vorstellungen von einer erhöhten himmlischen Mittlergestalt zunehmend zurückwies. Dieses Spannungsverhältnis prägte die jüdisch-christlichen Beziehungen der ersten Jahrhunderte nachhaltig.
(Lies dazu gerne meine Artikel Zwei Götter im Himmel? und Septuaginta und Gottesnamen, um tiefer in diese Thematik einzusteigen)
Entstehung der jüdischen Mystik
Gleichzeitig verschwanden Vorstellungen von himmlischen Mittlern nicht vollständig aus der jüdischen Überlieferung. In den mystischen Traditionen, die später in den Hekhalot-Schriften und der Kabbala weiterentwickelt wurden, erscheint Henoch als erhöhte Himmelsgestalt, die häufig mit Metatron identifiziert wird.
Metatron wird dort als himmlischer Schreiber, Träger des göttlichen Namens oder Mittler zwischen Gott und der Schöpfung beschrieben. Solche Überlieferungen zeigen, dass Fragen nach göttlicher Gegenwart, Offenbarung und Vermittlung auch innerhalb des Judentums weiterhin diskutiert wurden.
Mit diesen Entwicklungen verbindet sich auch die Beschäftigung mit den Gottesnamen. In rabbinischen und später kabbalistischen Traditionen wurden Bezeichnungen wie Elohim, JHWH, El Schaddai oder Konzepte wie Memra und Shem ha-Meforash theologisch reflektiert und unterschiedlich ausgelegt (diese Vorstellungen und Namen wurden später von der Esoterik und von westlichen Satanismus aufgegriffen).
Während das rabbinische Judentum die Einheit Gottes betonte, untersuchten mystische Strömungen die verschiedenen Namen als Ausdruck unterschiedlicher Eigenschaften, Wirkweisen oder Offenbarungsformen des einen Gottes. Diese Themen wurden später zu wichtigen Bestandteilen der jüdischen Mystik und Kabbala.
(Siehe dazu auch meinen Artikel Die Geschichte der okkulten Siegel, in denen der Einfluss der Kabbala auf die Kirche des Mittelalters diskutiert wird)
Sprach Paulus wirklich Hebräisch?
Viele Christen lesen in Apostelgeschichte 21,40 und 22,2, Paulus habe zum Volk „in hebräischer Sprache“ gesprochen, und schließen daraus unmittelbar, dass damit das klassische Hebräisch gemeint sei. Allerdings ist die Bedeutung des griechischen Ausdrucks hebraidi dialekto („im Hebräer-Dialekt“) in der neutestamentlichen Forschung umstritten.
Griechische Autoren der Antike ordneten die aramäische Sprache häufig unter der Sammelbezeichnung „Hebräisch“ ein, weil Aramäisch die Sprache der Juden in Palästina war.
Im Johannesevangelium finden sich mehrere Stellen, an denen semitische Begriffe ausdrücklich als „hebräisch“ bezeichnet werden. So nennt Johannes den Teich Bethesda „auf Hebräisch“ (Joh 5,2), den Ort der Verurteilung Jesu Gabbatha „auf Hebräisch“ (Joh 19,13) und den Hinrichtungsort Golgatha „auf Hebräisch“ (Joh 19,17). Sprachwissenschaftlich ist jedoch umstritten, ob diese Bezeichnungen tatsächlich aus dem klassischen Hebräisch stammen oder vielmehr aramäische Formen repräsentieren.
Gerade die Namen Gabbatha und Bethesda werden von vielen Forschern als typisch aramäisch erklärt. Dennoch fasst Johannes sie unter der gemeinsamen Bezeichnung „hebräisch“ zusammen. Diese Beobachtung ist für das Verständnis des Ausdrucks Ἑβραΐς διάλεκτος von Bedeutung. Offensichtlich verwendet Johannes den Begriff nicht als präzise sprachwissenschaftliche Kategorie im modernen Sinn, sondern als Bezeichnung für die Sprache der jüdischen Bevölkerung. Der Ausdruck beschreibt daher zunächst eine ethnische und kulturelle Zugehörigkeit und lässt offen, ob im konkreten Fall Hebräisch oder die von vielen Juden gesprochene aramäische Volkssprache gemeint ist.
Aramäisch als Sprache des Perserreiches
Unter dem Perserreich (539-332 v. Chr.) wurde das sogenannte Reichsaramäisch zur wichtigsten Verwaltungs- und Kommunikationssprache über große Teile des Imperiums. Als die Juden aus dem babylonischen Exil zurückkehrten, lebten sie bereits in einer Welt, in der Aramäisch die überregionale Alltagssprache war. Hebräisch blieb zwar die Sprache der heiligen Schriften und religiösen Tradition, doch Aramäisch gewann zunehmend Bedeutung im täglichen Leben, im Handel und in der Verwaltung.
Die „Sprache der Hebräer“ war Aramäisch
Deshalb begegnen wir im Judentum der Zeit des Zweiten Tempels einer mehrsprachigen Gesellschaft. Die Bevölkerung konnte je nach Region, Bildung und sozialem Umfeld Hebräisch, Aramäisch und später auch Griechisch verwenden.
Dass Aramäisch von vielen Juden gesprochen wurde, zeigen die aramäischen Abschnitte in Esra und Daniel, die aramäischen Targumim (Bibelübersetzungen) sowie zahlreiche Inschriften und Dokumente.
Auch im Neuen Testament erscheinen aramäische Wendungen wie „Talitha qumi“ (Mk 5,41), „Eloi, Eloi, lema sabachthani“ (Mk 15,34) oder „Abba“ (Mk 14,36). Für einen griechischen Schreiber war oft entscheidender, wer die Sprache sprach, als welcher semitischen Sprachgruppe sie exakt angehörte. Daher konnte die Bezeichnung Ἑβραΐς διάλεκτος („Sprache der Hebräer“) als ethnokulturelle Beschreibung verstanden werden.
Was passierte mit der hebräischen Sprache im babylonischen Exil?
In Babylon kamen die Juden vor allem mit dem Aramäischen in Berührung.
Dies spiegelt sich auch in der Bibel wider:
- Teile von Esra (Esra 4,8 bis 6,18; 7,12-26) sind auf Aramäisch geschrieben.
- Größere Abschnitte von Daniel (Daniel 2,4 bis 7,28) sind ebenfalls auf Aramäisch verfasst.
Die Juden, die sich nach der Zerstörung Jerusalems in Ägypten niederließen (Jeremia 43-44), standen zunächst unter dem Einfluss der ägyptischen, nach der Eroberung durch Alexander den Großen wurde jedoch Griechisch zur dominierenden Sprache.
Nach dem Edikt des Kyros lebten die zurückgekehrten Juden innerhalb des Perserreiches mit dem Reichsaramäisch als der offiziellen Verwaltungs- und Diplomatensprache.
Während der griechischen Herrschaft wurde Griechisch zur internationalen Sprache des östlichen Mittelmeerraums. Viele Juden der Diaspora konnten zwar noch Hebräisch für religiöse Zwecke verwenden, sprachen im Alltag jedoch Griechisch.
Biblische Hinweise der Mehrsprachigkeit der Juden
Zur Zeit der assyrischen Bedrohung Jerusalems baten die Beamten Hiskias den assyrischen Feldherrn, auf Aramäisch statt auf Judäisch zu sprechen, weil die führenden Schichten Jerusalems diese internationale Verwaltungs- und Diplomatensprache verstanden (2. Könige 18,26; Jesaja 36,11). Die Nähe zwischen Hebräisch und Aramäisch bestand also schon vor dem Exil. Auch innerhalb Israels gab es regionale Unterschiede in der Aussprache. In Richter 12,5-6 wurden Flüchtlinge des Stammes Ephraim an den Jordanfurten aufgefordert, das Wort „Schibboleth“ auszusprechen; ihr Dialekt verriet sie jedoch durch die Aussprache „Sibboleth“. Diese Berichte zeigen, dass Sprachkontakt, Mehrsprachigkeit und regionale Dialekte bereits lange vor dem Babylonischen Exil Teil der Geschichte Israels waren.
Wie entstand hie heutige hebräische Schrift?
Die meisten Christen gehen davon aus, dass die heutige hebräische Schrift dieselbe sei, in der Mose, David oder Jesaja geschrieben hätten. Tatsächlich zeigt die historische Forschung ein anderes Bild. Die hebräische Sprache blieb bestehen, aber die Schriftzeichen änderten sich im Laufe der Geschichte erheblich.
Die Geschichte des hebräischen Alphabets zeigt uns, dass die frühesten hebräischen Inschriften nicht in der heute bekannten quadratischen Schrift verfasst wurden, sondern im sogenannten Paleo-Hebräisch. Die ursprünglichen Handschriften vieler alttestamentlicher Bücher wurden wahrscheinlich in einer Schrift geschrieben, die für einen heutigen Hebräischleser kaum lesbar wäre. Die Sprache war Hebräisch, aber die Buchstaben unterschieden sich deutlich von den heutigen Formen.
Nach der Zerstörung Jerusalems durch die Babylonier im Jahr 586 v. Chr. wurde das Hebräische weiterhin gesprochen und geschrieben, aber nun zunehmend mit aramäischen Buchstaben notiert. Nach heutigem Forschungsstand ersetzte diese Schrift während der Perser-, hellenistischen und frühen Römerzeit schrittweise die ältere paleo-hebräische Schrift.
Während die Juden die aramäische Quadratschrift übernahmen, hielten die Samaritaner an der älteren Schrifttradition fest. In den Büchern Esra und Daniel finden sich längere aramäische Abschnitte neben hebräischen Texten. Aramäisch war zwischen dem 7. Jahrhundert v. Chr. und dem 7. Jahrhundert n. Chr. die wichtigste Verkehrssprache des Vorderen Orients und wurde von vielen Juden der Zweiten-Tempel-Zeit gesprochen.
Hebräische Sprache in aramäischen Buchstaben
Die moderne hebräische Schrift ist nicht die ursprüngliche Schrift Israels. Sie entwickelte sich aus der aramäischen Verwaltungsschrift des Perserreiches und ersetzte nach dem Babylonischen Exil schrittweise das ältere Paleo-Hebräisch.
Die Sprache blieb Hebräisch, doch die Schrift wurde aramäisch geprägt.
| Zeitraum | Schriftentwicklung | Kurzbeschreibung | Maßgebliche Forscher / Standardwerke |
|---|---|---|---|
| ca. 1800–1500 v. Chr. | Proto-Sinaitische / Proto-Kanaanäische Schrift | Früheste bekannte alphabetische Schrifttradition des Vorderen Orients. Aus ihr entwickeln sich die kanaanäischen Alphabete. | Orly Goldwasser, Joseph Naveh, John Darnell |
| ca. 1200–1000 v. Chr. | Phönizisches Alphabet | Erstes weit verbreitetes Konsonantenalphabet. Wurde durch den Handel der Phönizier im Mittelmeerraum verbreitet. | Joseph Naveh, Frank Moore Cross, Christopher Rollston |
| ca. 1000–586 v. Chr. | Paleo-Hebräische Schrift | Schrift der Königreiche Israel und Juda. Die ältesten hebräischen Inschriften und wohl auch frühe biblische Texte wurden in dieser Schrift verfasst. | Frank Moore Cross, Christopher Rollston, Ada Yardeni |
| ca. 1000–600 v. Chr. | Altes Aramäisch | Parallel zum Paleo-Hebräischen entwickelt sich die aramäische Schrift in Syrien und Mesopotamien. | Joseph Naveh, Holger Gzella, Karel van der Toorn |
| 722–539 v. Chr. | Aramäisch als Verkehrssprache | Unter Assyrern und Babyloniern verbreitet sich Aramäisch im gesamten Vorderen Orient. | Holger Gzella, Edward Lipiński |
| 539–332 v. Chr. | Reichsaramäisch | Das Perserreich macht Aramäisch zur Verwaltungs- und Amtssprache. Beginn der Übernahme aramäischer Schriftformen durch die Juden. | William Schniedewind, Joseph Naveh, Ada Yardeni |
| ca. 400–100 v. Chr. | Hebräische Quadratschrift entsteht | Aus der aramäischen Verwaltungsschrift entwickelt sich schrittweise die spätere hebräische Schrift. | Frank Moore Cross, Ada Yardeni, Emanuel Tov |
| ab 400 v. Chr. | Samaritanische Schrift | Die Samaritaner behalten das ältere paleo-hebräische Schriftsystem bei und bewahren es bis heute. | Reinhard Pummer, Alan Crown |
| 1. Jh. v. Chr. – 1. Jh. n. Chr. | Hebräische Quadratschrift setzt sich durch | Die heutige hebräische Schrift wird zur dominierenden Schreibweise jüdischer Texte. | Ada Yardeni, Emanuel Tov |
| 1.–4. Jh. n. Chr. | Nabatäische Schrift | Aramäische Schriftvariante der Nabatäer. Wichtige Übergangsstufe zwischen Aramäisch und Arabisch. | Laila Nehmé, Michael Macdonald, Ahmad al-Jallad |
| 3.–6. Jh. n. Chr. | Übergang zum Arabischen | Nabatäische Buchstaben entwickeln Ligaturen und die typische arabische Schreibweise. | Michael Macdonald, Laila Nehmé, Frédéric Imbert |
| ab 6.–7. Jh. n. Chr. | Klassisches Arabisches Alphabet | Entsteht aus der nabatäischen Schrifttradition und wird zum Schriftsystem des Korans. | Ahmad al-Jallad, Frédéric Imbert |
| Gegenwart | Hebräische Quadratschrift | Moderne hebräische Schrift des Judentums, Nachfahre der aramäischen Quadratschrift. | William Schniedewind, Aaron Demsky |
Welche Rolle spielten die Masoreten bei der Entstehung des Masoretischen Textes (MT) der heutigen Bibelübersetungen
Der Masoretische Text (MT) ist die überlieferte hebräische Textform der jüdischen Bibel, die zwischen dem 6. und 10. Jahrhundert n. Chr. von jüdischen Gelehrten, den sogenannten Masoreten, standardisiert und mit einem System von Vokalzeichen, Akzenten und Randnotizen versehen wurde.
Die wichtigsten Zentren dieser Arbeit lagen in Tiberias in Galiläa, daneben auch in Jerusalem und Babylonien. Besonders einflussreich war die Familie Ben Ascher in Tiberias, deren Texttradition später zur Grundlage der meisten modernen hebräischen Bibelausgaben wurde.
Eine wichtige Rolle im Umfeld der Masora spielten die Targumim, die aramäischen Übersetzungen und Auslegungen der hebräischen Bibel. Da viele Juden der Spätantike Aramäisch besser verstanden als Hebräisch, wurden die biblischen Texte in den Synagogen oft zusammen mit einem Targum vorgelesen.
Woher kamen die Hohepriester in Jerusalem?
Nach dem Babylonischen Exil gewann die Hohepriesterschaft in Jerusalem eine neue Bedeutung. Während vor dem Exil die davidischen Könige die politische Führung Israels innehatten, übernahmen nun die Hohepriester zunehmend zentrale religiöse und teilweise auch politische Funktionen.
Historische Quellen aus der Perser- und Frühhellenistischen Zeit zeigen, dass sich um den Tempelstaat eine priesterliche Oberschicht entwickelte, deren Autorität auf Abstammung, Kultdienst und der Verwaltung des Tempels beruhte. Dadurch entstand eine Gesellschaft, in der Priester und Schriftgelehrte eine immer größere Rolle für die religiöse Identität des Volkes spielten.
Während der hasmonäischen und später der herodianischen Epoche wurde das Amt des Hohepriesters zunehmend politisiert. Hohepriester wurden nicht mehr ausschließlich aufgrund ihrer priesterlichen Herkunft eingesetzt, sondern oft durch Könige oder ausländische Herrscher bestätigt oder abgesetzt.
Dies führte zu Spannungen zwischen verschiedenen jüdischen Gruppen wie Sadduzäern, Pharisäern, Essenern und anderen Bewegungen des Zweiten Tempels. Nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. verlor die Hohepriesterschaft endgültig ihre Grundlage, da kein Tempelkult mehr existierte. In diesem Machtvakuum gewann die rabbinische Bewegung an Einfluss und entwickelte sich schrittweise zur führenden religiösen Autorität des Judentums. Damit verlagerte sich der Schwerpunkt von Priestern und Opfern hin zu Schriftgelehrsamkeit, Auslegung der Tora und synagogalem Gemeindeleben.
Der Übergang vom Priestertum zum rabbinischen Judentum
Aus historischer Sicht ist besonders interessant, dass viele Forscher die Zeit zwischen Esra und der Tempelzerstörung als einen Übergang von einem priesterzentrierten Judentum zu einem rabbinisch geprägten Judentum verstehen.
as rabbinische Judentum entstand also nicht einfach neben der Hohepriesterschaft, sondern wurde in gewisser Weise ihr Nachfolger, nachdem Tempel und Opferkult nicht mehr existierten.
Diese Entwicklung erklärt auch, warum später der Talmud für das Judentum eine ähnliche identitätsstiftende Funktion erhielten, wie zuvor Tempel und Priesterschaft.
Politisierung von Priestern und Propheten in der Bibel
Die Geschichte Israels zeigt immer wieder die Gefahr einer Institutionalisierung religiöser Macht. Bereits in den Samuelbüchern werden die Söhne Elis als Priester dargestellt, die ihre religiöse Stellung zur persönlichen Bereicherung missbrauchten. In der Königszeit traten Propheten wie Elia, Amos, Jesaja oder Jeremia häufig nicht gegen fremde Religionen, sondern gegen religiöse Systeme auf, die eng mit königlicher Macht und gesellschaftlichen Interessen verflochten waren. Zahlreiche Historiker und Neutestamentler wie E. P. Sanders, Geza Vermes, N. T. Wright, Craig Evans und Joachim Jeremias weisen darauf hin, dass die Hohepriester Jerusalems im 1. Jahrhundert n. Chr. in einem engen Verhältnis zur römischen Besatzungsmacht standen.
Das Hohepriesteramt war zu dieser Zeit nicht mehr nur ein religiöses Amt, sondern auch ein politischer Machtfaktor, dessen Inhaber von den römischen Behörden bestätigt oder abgesetzt werden konnten. Vor diesem Hintergrund erscheint Jesus in den Evangelien nicht als Gegner des Tempels an sich, sondern als Kritiker einer religiösen Führung, deren Autorität zunehmend durch politische Macht abgesichert wurde. Seine Tempelkritik steht damit in einer langen Tradition israelitischer Prophetie, die immer dann auftrat, wenn religiöse Institutionen ihre göttliche Berufung hinter Macht, Status und Selbsterhaltung zurückzustellen drohten.
Israel ist nicht Israel und Juden sind nicht Juden
Die Geschichte des rabbinischen Judentums macht deutlich, dass zwischen dem biblischen Israel der Königszeit und dem heutigen Judentum eine lange und komplexe Entwicklung liegt. Weder die heute verwendete hebräische Schrift noch das moderne Hebräisch können einfach mit der Sprache und Schrift gleichgesetzt werden, die zur Zeit Davids, Jesajas oder Jeremias in Juda gesprochen und geschrieben wurden.
Denn nicht alle sind Israeliten, die von Israel stammen
Römer 9,6
Das rabbinische Judentum entstand nicht in derselben Form wie das ursprüngliche Israel, sondern entwickelte sich aus den Herausforderungen des Exils, der Synagogenkultur und der Auslegung der Tora durch Rabbiner und Schriftgelehrte. Wer die Entstehung des heutigen Judentums verstehen will, muss daher zwischen dem alttestamentlichen Israel, dem Judentum der Zweiten-Tempel-Zeit und dem späteren rabbinischen Judentum unterscheiden, die zwar historisch miteinander verbunden sind, aber nicht ohne Weiteres miteinander gleichgesetzt werden können.
Denn nicht der ist ein Jude, der es äußerlich ist, auch ist nicht das die Beschneidung, die äußerlich am Fleisch geschieht;
Römer 2,28
